『隠された聖徳太子――近現代日本の偽史とオカルト文化』（ちくま新書）は、日本史上もっとも神秘的な「聖人」である聖徳太子が、1000年以上ものあいだどのように語り継がれてきたのかを辿ることで、その時代ごとに人々がなにを求めていたのかを探った一冊だ。戦前／戦後の聖徳太子像の変化や、1970年代のオカルトブームにおける聖徳太子像などを捉え直し、「歴史」と「偽史」の曖昧な境界を歩む本書は、昨今流布する陰謀論について改めて考える上でも有益な読み物と言えるだろう。著者のオリオン・クラウタウ氏に、オカルトや偽史も含めて聖徳太子を研究する意義を聞いた。（編集部）
■聖徳太子の“キリスト教影響説”の発生
――そもそもクラウタウさんは、聖徳太子の存在をどのような文脈のもとに知ったのでしょう？
オリオン・クラウタウ（以下、クラウタウ）：私はもともと近代日本仏教の歴史を研究していました。日本の仏教史と言うと、多くの方は恐らく飛鳥時代の聖徳太子とか平安時代の空海、最澄、あるいは鎌倉時代の道元とか日蓮、親鸞といった人物についての研究を想起すると思うのですが、21世紀に入ってからは、明治維新以降の仏教研究が非常に盛んになっています。私は後者の文脈で、近代日本において仏教という概念がどのように再構築されていったのかを研究していて、その関連で「表象としての聖徳太子」に興味を持つようになりました。
――本書の副題は「近代日本の偽史とオカルト文化」となっていて、興味深いです。
クラウタウ：偽史やオカルトへの関心は、2022年に亡くなられた吉永進一先生の影響が大きいです。私は以前から近代仏教関連のことで、日本オカルト史研究の泰斗である吉永先生に、いろいろと相談していました。吉永先生がコロナ禍に始められた「オカルティズム史講座」というオンラインのサロンには、いつも100人近い識者が参加して、そのチャット欄が毎回大いに盛り上がっていました。私はそのお手伝いをしているうちに、コーディネートだけではなく、研究の面から貢献できないかと思うようになったんです。
そこで、日本のオカルト文化の中心的な要素のひとつである「偽史」の研究に取り組むようになり、石井公成先生による「聖徳太子研究の最前線」というブログをきっかけに、オカルト文脈における聖徳太子の“語られ方”について調べるようになりました。そして、本書でも言及している五島勉の本に出会ったわけです。
――1970年代に「ノストラダムスの大予言」シリーズがベストセラーになった五島勉さんですか？
クラウタウ：はい。五島勉はノストラダムスについての著作以外にも、1991年には『聖徳太子「未来記」の秘予言』（青春出版社）という新書を出しているんです。五島のノストラダムス語りが、どのようにして聖徳太子語りに変わっていったのかを、当時の社会状況を踏まえながら考察したものを『中央公論』で発表し、それが『隠された聖徳太子』の企画へと繋がっていきました。
――それが本書の第4章「オカルト太子の行方」の原型になっているとのことですが、本書はそんな“オカルト太子”の源流として、戦前の聖徳太子論からスタートしています。
クラウタウ：聖徳太子のミステリアスな“語られ方”の中心的な要素のひとつは、キリスト教影響説ですね。その“語り”がどこから始まっているかというと、やはり久米邦武（1838‐1931）の存在が大きい。久米は明治初年の岩倉使節団にも参加した、近代日本の国史学研究における代表的な存在なのですが、彼がある論考の中で、聖徳太子に関するさまざまな伝承は『新約聖書』の影響を受けているのではないかと書いています。簡単に言うと、聖徳太子物語の“キリスト教影響説”を唱えたんですね。
――いわゆる“日本ユダヤ同祖論”にも、やがて繋がっていきそうなエピソードですね。
クラウタウ：久米は、聖徳太子の“厩戸皇子”という通称も含めて「物語的に、キリストに似ているんじゃないか？」ぐらいのことしか言ってないのですが、そんな彼の言説を受けて、より大きな物語と結びつけていく人が出てきました。例えば、日露戦争後、言語学者の佐伯好郎（1871‐1965）が秦氏（はたうじ）は「実は、ユダヤ人だったのではないか」と言い出します。当初はユダヤ人だったが、それが後にキリスト教ネストリウス派――20世紀初頭の時点で、「景教」と呼ばれていたもの――と言われたりして、変わっていきます。秦氏はご存じのように、百済から渡来してきた豪族で、聖徳太子とも関係が深いとされた一族ですから、それらの2つの説はやがて、統合されることになります。ちなみに、「聖徳太子は景教徒としての秦氏に影響された」という物語を早い段階で提供したのは、『大菩薩峠』で有名な中里介山（1885‐1944）です。彼は1929年に発表した長編小説『夢殿』の中でそれを展開して、一般的にもその説が広く知られるようになるんです。
――なるほど。
クラウタウ：そこにはもうひとつの流れもあります。19世紀以降のヨーロッパでは、キリストを歴史的な人物として捉え直すような動きがありました。ブッダなどに関しても似たような動きがあって、かつての聖人を歴史上の人物として語り直そうという機運が高まっていたんです。聖徳太子は1000年以上ものあいだ語り継がれてきた聖人で、日本人のあいだでは広く知られた存在だったので、久米の太子論もその流れの中にあったと思います。
■偉人は時代の理想を表す人として再定義されていく
――聖徳太子はどちらかというと神話の世界に近い存在ですよね。「10人の話を同時に聞くことができた」みたいな説もありますし。
クラウタウ：そうですね。ただ、そういう区別自体が、非常に近代的な考え方なんです。近代になって、歴史上の人物としての聖徳太子がどういう存在だったのかという語りが生まれて、いろいろな説が展開していきました。さらに、1912年に明治天皇が亡くなったときには、明治天皇と聖徳太子の類似点を主張するような語りが広がります。1925年に治安維持法が成立して以降は「国体」という言葉が思想界のキーワードになり、聖徳太子もその関係性の中で語られていくようになりました。たとえば、聖徳太子の作とされる「憲法十七条」で示される“和”という概念に注目が集まったりとか。
――「和をもって貴しとなす」の“和”ですか？
クラウタウ：そうです。聖徳太子の言葉自体が国体の顕現と捉えられて、彼の位置付けも、それまで以上に高いものになりました。ところが敗戦後、今後は国体という言葉そのものが、ひとつの禁句になるわけです。そこで聖徳太子の存在が薄れていくかというと、そうではなくて、戦後は国体の顕現ではなくアメリカがGHQを通して日本にもたらそうとしたデモクラシーのシンボルとして語られるようになるんです。
――どういうことでしょう？
クラウタウ：聖徳太子というのは「憲法十七条」を制定した、日本型デモクラシーの父であるという見立てですね。「憲法十七条」は近代的な憲法ではないので、そこにデモクラシーの起源を見るのはなかなか難しいように思うのですが、1947年に日本の最高裁が戦後の枠組みで再出発したときには、大法廷に堂本印象（1891‐1975）という日本画の巨匠が描いた聖徳太子の絵が飾られることになりました。 また、戦前の紙幣に描かれた肖像のうち、戦後も残ったのは聖徳太子だけなのですが、それも当時の日本銀行総裁だった一万田尚登（1893-1984）は、GHQに対して「太子は“和をもって貴しとなす”と言って、古代から平和について語ってきた偉人なんです」といった語りを使って納得させたという逸話があります。そういうふうに戦後、聖徳太子の解釈が変わっていくんです。
――時代によって、その評価の切り口が変わっていったわけですね。
クラウタウ：その時代の理想を表す人として再定義されていくのは、聖徳太子に限らず、歴史上のどんな偉人に対しても言えることです。宗教史におけるキリストもそうだし、ブッダもそう。親鸞など日本の各宗の宗祖もそれぞれの時代で位置付けが変わってくるし、そこに時代性が現れるものなのですが、聖徳太子の場合は特にそれが顕著なので、研究のしがいがあります。
■1970年代のオカルト・ブームにおける聖徳太子
――本書では、1970年代に聖徳太子がオカルト化していった経緯も詳細に書かれています。そのあたりが、読んでいて非常に面白かったです。
クラウタウ：1970年代の日本で巻き起こった、いわゆるオカルト・ブームですね（笑）。そのあたりのことも近年になってから少しずつわかってきているのですが、聖徳太子については、やはり彼が梅原猛（1925‐2019）に語られることによって、新たな物語の可能性が開かれたと見ています。
――1972年に出版されてベストセラーとなった梅原猛の『隠された十字架―法隆寺論』（新潮社）ですね。
クラウタウ：梅原は同書にて、法隆寺＝太子鎮魂の寺院であるという「聖徳太子の怨霊説」を展開して、大ベストセラー作家になりました。その影響は今も続いていて、YouTubeなどで“法隆寺の謎”を検索すると、梅原説をベースにしたような動画がたくさん出てきます。梅原自身は歴史学者でも考古学者でもなかったけれど、京都大学で哲学を修めた人ではありました。『隠された十字架』は、今もオカルト文化をはじめとする「サブカルチャー」に影響を与え続けているけれど、梅原の出自が「サブカルチャー」ではなかったからこそ、説得力があったんです。
――実際、『隠された十字架』は、知る人ぞ知る本ではなく、一般書のベストセラーとして、当時の書店では平積みされていたわけで……。
クラウタウ：そうなんです。梅原は京大を卒業後、龍谷大学で教えて、その後、立命館大学に移りましたが、この本を出したときは教職を離れていたのです。しかし、そのあと復帰して京都市立芸術大学で教鞭を取るようになり、1987年に国際日本文化研究センターが創設されたときには、その初代所長に就任します。
――いわゆる“偉い学者先生”であることは、当時から間違いなかった。
クラウタウ：そこなんですよ。『隠された十字架』は、毎日出版文化賞を受賞するなどして、世の中的にも権威付けられてしまったんです。もちろん、『隠された聖徳太子』にも書いた通り、この本は出版された当初より古代史の専門家から「この説はまったく根拠がない」と批判されていました。でも、やっぱりわかりやすくて、人々に面白がられていたんですね（笑）。
――物語として、非常に魅力的だった？
クラウタウ：そうですね。現象としての『隠された十字架』を理解するには、内容の信憑性よりも、それを消費する人々がどう感じたかの方が重要かと思います。作品としての『隠された十字架』の一種の“成功物語”は、偽史が生産されていくメカニズムとすごく似ていて、私はそこに興味があります。たとえば、漫画家の山岸凉子の梅原に関する“語り”を見ると、70年代の日本という独特な状況の中で『隠された十字架』が当時、どう消費されたのかがよくわかります。
――漫画家である山岸凉子さんが、梅原猛の『隠された十字架』に触発されて『日出処の天子』を書き始めたというのは、ご本人も認めていますね。
クラウタウ：『隠された十字架』には、聖徳太子の超能力みたいな話は出てこないんですけれどね（笑）。ただ、やっぱり超常現象を起こす人物として解釈されていくんです。
――強いインパクトを持った新しい説の登場によって、新しい想像力の扉が開かれてゆくという流れがある。
クラウタウ：もちろん、山岸凉子は最初からフィクションとして描いているので、それはそれでいいと思います。しかし、五島勉などは一連の書籍を“ノンフィクション”として書いているものだから、どんどん境界が曖昧になっていきます。ただ、私は彼らを批判するつもりで本書を書いたわけではありません。内容がトンデモだとか、ここが間違っているとか無視しようと主張しているつもりではなくて、その物語がどのようにできていったのかの過程と、その時代背景に何があったのかを明らかにしようと思って、今回の本を書いたわけです。
偽史言説だけではなく、アカデミズムにおける史学に関しても言えることですが、いわゆる“正史”や通説もまた、何らかの政治性の中で動いています。たとえば学界全体の中で流行っているテーマがあるとして、なぜそのテーマが流行っているのかを考えることは、実は偽史の発生の過程を考えるのと、方法としてはそれほど変わらないものだと思います。つまり“正史”であれ“偽史”であれ、過去とはいつも“今”という時間によって、構想されているものです。
■偽史言説や陰謀論を研究する意義
――先ほど、70年代のオカルト・ブームの中で聖徳太子像が変化していったという話がありましたが、その後の90年代には、歴史学の世界でも新しい動きがありました。大山誠一さんの“聖徳太子虚構説”が、歴史学者たちのあいだでも、かなり注目を集めたんですよね？
クラウタウ：我々が思うような聖徳太子が実際にいたわけではなく、それは『日本書紀』を書いた人たちによる創作であるとする説ですね。虚構説が出てきたことで、教科書の表記が“聖徳太子”から“厩戸王（聖徳太子）”に変わったり、それに反論する学者も出てきたりしました。冒頭で触れた石井公成先生の「聖徳太子研究の最前線」というブログは虚構説に反論する立場で、仏教学の石井先生をはじめ、分野を超えた形で虚構説が批判された結果、学界での影響力を失っていったわけです。そこで重要なのは、従来の理解を否定した大山説が学界における論点となったことで、オカルト太子の語りもまた新たな展開を見せたということです。
――そっち方面の言説にも、大きな影響を与えていったと。
クラウタウ：それこそ、雑誌『ムー』の記事に、大山さんの言葉が引用されたりしていました。聖徳太子というのは我々が思っていたような人物ではなかったということを、偉い学者先生が言っているぞ、と。それによって、さらにいろいろな可能性が開けていくわけです。
――また新しい想像力の扉が開かれてしまったわけですね（笑）。
クラウタウ：そのダイナミズムが、非常に面白いんです。先ほど言ったように、それをフィクションとして創作していくのはいいと思うんですけど、それだけでは人々は物足りないというか、リアリティが欲しくなる。で、そのリアリティの根拠をどこに求めるかというと、学者先生とかになるわけです。ただ、学者先生の説は都合のいいところだけ借りて、それを全面的に受け入れるわけではないですね。例えば、太子の実在を否定する大山説が発表されたあと、「聖徳太子は、実は誰々である」みたいな本が続々と出版されるようになりました。結局、太子の正体はわからないというのであれば、それによって歴史の可能性の中に隙間ができたと言いますか、そこに入っていって、解釈の可能性をギリギリまで拡大して語っていく人たちが、学者以外でも次々と現れるようになっていくんです。
――昨今の陰謀論にも繋がっていきそうですね。ちなみに、そういった偽史の研究というのは、歴史学の世界では一般的になされていることなのでしょうか？
クラウタウ：正直、あまりされてこなかったのですが、近年になって盛んになりつつあり、2017年には小澤実さんという方が編集した『近代日本の偽史言説―歴史語りのインテレクチュアル・ヒストリー』という本が勉誠出版から刊行されています。その他に、以前からこの課題に取り組んでいる長谷川亮一さんや、原田実さんもいます。私が今回の本を書く際のインスピレーションのひとつにもなった小澤さんの編著で、日本の話だけではなく、国外も含めたいろいろなテーマが取り上げられています。そこで難しいのは偽史という言葉を、英語でどう表現するかということなんです。
――ちなみに、英語では何と訳すのですか？
クラウタウ：今のところ、普通はスード・ヒストリー（Pseudo History）とか、いろんな訳し方があるのですが、そのニュアンスがやはり日本語とは少し違います。英語圏もそうですが、日本で偽史と陰謀論を分けて使っているようなところもあるじゃないですか。日本の場合は、近代以降の偽書――それこそ天津教の「竹内文書」など、偽史言説と呼ばれるものの伝統があるため、そういうものを想定して「偽史」と呼んでいるところがあります。そもそも、偽史という言葉は東アジアにおける伝統的な歴史叙述の枠組みで生まれてきた言葉なんです。正史があって、野史があって、偽史があるという整理の仕方。日本以外の地域でも、たとえば歴史に多大な影響を与えた『シオン賢者の議定書』のようなものがありますが、あれは英語でコンスピラシー・セオリー（Conspiracy Theory）と呼ぶけれど、先ほど申し上げたスード・ヒストリーとは言わないですね。一方で、「竹内文書」の場合は、それを「偽史」というけれど、「陰謀論」という人は基本的にいないと思います。
――日本の場合、偽史＝陰謀論ではないと。
クラウタウ：英語圏の場合も、必ずしもそうではないです。もちろん、その言葉の整理自体にもなかなか難しいところがあります。というのも、それは当事者の言葉ではないですから。
――発表する側は偽史とは言わないですもんね（笑）。ただ、いずれにせよ偽史あるいは陰謀論だからといって、それをハナから無視するのではなく、それが生まれる社会状況やメカニズムを解き明かすことは、非常に重要なことであると。
クラウタウ：その通りです。偽史言説も陰謀論も似たようなメカニズムで成立していると私は思いますし、本書にも書きましたが、それは主流とされている物語があって、それに対するオルタナティブを示そうとして出てくるわけです。研究対象としてそれらを考えるときに大事なのは、その内容だけではなく、なぜそれが語られるに至ったのか。そして、それがどのように受容されていったのかということを、当時の社会的な背景も含めて考えていくことなんです。偽史や陰謀論の背景には必ず政治性があり、その政治性はその時代性を語っている。それを読み解くことが、研究者としての我々の仕事のひとつだと思っています。
（文＝麦倉正樹）
