【読書亡羊】「犠牲者・被害者ポジション」は最強なのか 林志弦著・澤田克己訳『犠牲者意識ナショナリズム』(東洋経済新報社) その昔、読書にかまけて羊を逃がしたものがいるという。転じて「読書亡羊」は「重要なことを忘れて、他のことに夢中になること」を指す四字熟語になった。だが時に仕事を放り出してでも、読むべき本がある。元月刊『Hanada』編集部員のライター・梶原がお送りする週末書評!

被害者と加害者の位相

2022年7月8日に起きた事件について、「安倍晋三元首相は命を奪われた被害者であり、銃撃を加えた山上徹也は加害者である」。このことは誰がどう見ても、動かしようのない事実である。

だがここに、山上の動機である「統一教会」というファクターがもちこまれたことで、「山上はある意味被害者である」という認識も生まれてきた。もちろんそれは「ある面では」そうなのだが、さまざまな思惑から、安倍元首相が見舞われた被害よりも山上が見舞われた被害と、それに対する安倍元首相の責任を過剰に見積もるかのような人たちも散見される。

例えば東京大学大学院の林香里教授は、事件について安倍元首相への同情は記さないまま、山上には〈容疑者を犯行に向かわせた背景に胸を突かれる〉と書く。(https://digital.asahi.com/articles/DA3S15370539.html

あるいは、安倍元首相が被害者になったことで「その存在が神格化され、政権に対する批判が封じられる」ことを危惧する声もある。「安倍応援団の存在と国葬のせいで、その当然の批判がやりづらくなる」という朝日新聞・高橋純子論説委員は典型例だ(『世界』2022年9月号)。

当然のことながら、事件の被害者であることと、政権の評価は無関係だ。なのになぜ、主に左派の人々がこうした考えにとらわれるかと言えば、「本来、被害者は絶対的に擁護されるべき存在である」という思い込みがあるからではないか。

そして、「安倍は腐敗した権力で政治をめちゃくちゃにした絶対的加害者であり、非難の対象であるべきだ」という認識が、事件によって覆されたことに慌てているように思える。

統一教会の問題や政治とのかかわりにおける責任、安倍政権の問題は追及すべきだが、いくら追及しても「事件における安倍元首相の被害者性」とは無関係だ。

しかし反安倍的な人々は、「安倍元首相」という被害者に対し、「山上も被害者だ」「統一教会の被害者を無視して、自民党は教会と癒着した」とことさらに述べ、一人二人の「被害」では「殺害」という安倍元首相の被害に見合わないため、次々に被害者を探し出し、政治と癒着したと言って実態以上の巨悪に仕立てようとしているように見えてしまうのだ。

アメリカから韓国に飛び火したある事件

目の前で起きた、決定的に被害者と加害者が明白な殺害事件でもこうした事態に至るのだから、国同士が複雑な経緯で戦争や支配・被支配の関係に至り、結果、加害者・被害者を生む戦争の話になれば、相互理解が難しくなるのはなおのことだ。

韓国の歴史学者である林志弦・西江大教授が書いた『犠牲者意識ナショナリズム』(東洋経済新報社)は、近年の韓国が歴史を舞台に「犠牲者である韓国国民」というナショナリズムを生み出してきた、と指摘する。

そして、「犠牲者(とその末裔)であること」を全面に押し出し、「犠牲者意識を何代にもわたって世襲」しながら民族主義を滾らせていく「犠牲者意識ナショナリズム」を憂慮する。

林教授が「被害者意識ナショナリズム」という概念を強く意識したのは、日系米国人であるヨーコ・カワシマ・ワトキンスの『ヨーコ物語』(邦題は『竹林はるか遠く』、ハート出版)を2007年に韓国の主要紙が一斉に批判したことだという。

『ヨーコ物語』は終戦時に朝鮮半島から日本へ、一家で避難する際に見舞われた略奪や、目撃した強姦などを、子供の目線で綴ったものだった。過酷ではあるが、当時としてはあくまでよくある体験談の一つで、2005年の韓国版刊行後直後は、とりわけ問題にもならなかった。

ところが2006年に本書がボストンとニューヨークの小学校の「推薦図書」に入ったことを、韓国系米国人が問題視。教育委員会を巻き込む歴史認識問題の一大騒動に発展し、2007年には韓国本国にも飛び火。

本国より激しい移民先で生まれるナショナリズム、いわゆる「遠距離ナショナリズム」の逆輸入によって、この時には「ヨーコは加害側の日本人のくせに、犠牲者のアンネ・フランクに偽装した」などと非難され、さらに燃え上がったのだ。

「日本人が被害者? 許せん!」

何が問題視されたのか。かいつまんでいえば「本書には日本側の被害だけが書かれており、あたかも日本こそが本当の被害者であるかのように思わせる」というものだった。

林教授も指摘するように、ある面では日本人が被害者的、韓国人が加害者的な立場に立たされることもある。だが、「遠距離ナショナリズム」を取り込み、「犠牲者意識ナショナリズム」を育んだ韓国の人々にとって、日本人が見舞われた悲劇の物語は、許しがたいものとなった。デマまで使って本書の内容を「虚偽」と決めつけたがる韓国世論の本音を、林教授はこう語る。

心の底には「日本イコール加害者」「韓国イコール被害者」という二分法が揺らぐことへの当惑があった。道徳的な拠り所としてきた犠牲者意識ナショナリズムが、本に描かれた「韓国人加害者」のイメージによって損なわれることへの怒りと不快感が感じ取れる。
その怒りは歴史的な真実と嘘に対するものというより、犠牲者民族という自らの集団的アイデンティティが揺らぐことへの存在論的な不安の表現だ。

これなどは、安倍元首相銃撃事件後の一部のパニック状態の説明としても筋が通りそうだ。

「犠牲者」が強みに化けた理由

通常、ナショナリズムを喚起するのは「強い国」「素晴らしい国」という要素だが、なぜ「犠牲者(被害者)」であることがナショナリズムとなり得るのか。ここには、「世界的な人権意識の向上と、犠牲者意識のグローバル化」が関係していると林教授は言う。

アメリカのパリセイズパークに慰安婦碑が建てられたのは2010年のことで、当時かなりの騒ぎになった。歴史問題ではなく、「女性の人権問題」としてとらえる目もあった。

その後、アメリカでの慰安婦碑や慰安婦像の建立が相次いだが、その中には「アルメニア人虐殺」やホロコースト被害に遭った「ユダヤ人虐殺」の歴史と慰安婦の女性たちの運命を共鳴させようという運動もあった。

林教授は本書で、この「人権意識の向上と被害者意識のグローバル化」が、韓国内での慰安婦や徴用工の歴史をことさらに問題化し、異論を許さない状況を生み出したと説明する。

現代に起きた全く別の性暴力の事件が、過去の記憶を呼び覚まし、過去にさかのぼっての断罪を行わせやすくする。さらにホロコーストやポーランドの被害と重ねることで、犠牲者意識を国外に宣伝するようになった(ただしユダヤ人の中には「ホロコーストは唯一のものである」とし、慰安婦問題などと同列に扱われることを拒絶する向きもある)。

これは「戦争直後は問題にならなかった歴史(認識)が、なぜ1990年代以降、問題視されるようになったのか」の一つの説明になるだろう。

右派の読者に見つかって心配?

林教授は2000年、「朝鮮半島の民族主義の権力的言説」に関する記事が日本語で雑誌に載ることとなった際に、「『右傾化』する日本の政治的渦巻きに巻き込まれることで批判の論旨が見失われ、私の意図とは違う用いられ方をするのではないかという憂慮」を抱いたという。

本書も「右派」の筆者(梶原)に見つかってしまって、林教授はいよいよ憂慮されるかもしれない。

本書の内容は保守派とすれば耳の痛い、反論したくなる場面もあろうが、筆者としては右派と左派、あるいは日本と韓国の歴史を巡る応酬が、悪循環に陥っているという林教授の指摘に強く同意する。

特に、戦後日本の民族主義と朝鮮半島の民族主義には「敵対的共犯関係」があるとの指摘は重要だ。さらに、韓国の「犠牲者ナショナリズム」を手放しに肯定し、日本の民族主義を批判してきた「良心的日本人(つまり日本の左派)」たちの責任を問うとともに、〈日本の良心的知識人と、韓国の民族主義的な左派知識人が国民国家という認識論的な枠組みの下で結んだ知的同盟は、すでに歴史的な役割を終えた〉という一文を重く受け止めたい。

〈被害者ナショナリズムが危険なのは、加害者を被害者にするだけでなく、被害者のうちにある潜在的な加害者性を批判的に自覚する道を閉ざしてしまうからだ〉

本書をきっかけに、国内の右派・左派の論争における「共犯関係」も見つめなおしたい。

梶原麻衣子 | Hanadaプラス

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